みなさんはどんなお部屋でヨーガをしていますか？

やはり静かなところ？　生活の流れで行うから居間？
テレビを見ながらとか、音楽を聴き（流し）ながらとか？

『シュヴェーターシュヴァタラ』というウパニシャッドに
「平坦､清潔にして､砂礫､火気なく､喧声､水､他の隠棲所なき地において､目に障るものなき､適意なる所において､閑静にして、風にさらされざる隠所においてヨーガを行ずべし。」と説かれています。

当時のインドでは、屋外の森などに住まいして修行していたので、このようにいわれていますが、今の私たちにふさわしく理解するなら、座するのに床が安定したところで、おちついた静かなところが望ましいということでしょう。

気を散らしたり、五感に刺激的に働きかけてくるものなどは、避けた方がよいということですが、誰もがそんな閑静な住居に住んでいるわけでもなく、何かしら音や刺激があるものです。そのなかで、できれば照明の種類や部屋の色調には気をつけたいものです。

蛍光灯は、蒼白く、本を読んだり仕事をするには最適ですが、心を静めるには不向きです。
白熱灯などの黄色い電灯は、暖かみがあり目にもやさしく、落ち着くには最適ですが、テキパキとした作業をするには不適切です。

呼吸を調え、心を静め、自分をとりもどすひとときですから、あまり、煌々としたなかよりも、若干暗いめの方が目を刺激しないので良いでしょう。五感の情報量のうち、80%が視覚によるものなのですから…。

また、色調や明るさは、私たちにものすごい影響を与えています。蛍光灯やLEDなどは、蒼白く交感神経を刺激するのに対して、暖色系の色を発する白熱灯やロウソクなどは、光の波長も長く副交感神経を刺激するという傾向があります。

色や明るさには波長があるため、明るく蒼白いひかり（波長が短い=速いサイクルのもの）は意識の覚醒に、暗い暖色系のひかり（波長が長い=ゆっくりとしたサイクルのもの）は意識の沈静に効果的には働くという原則を念頭においておくと良いでしょう。そういう意味で、夜に行う場合は、少し暗めの白熱灯かロウソクをつけて行うのが、ヨーガにふさわしいライティングといえます。

また、例え蛍光灯を使っていても、そこが畳の部屋なら、部屋全体が黄色い色調となりますが、白壁だと真っ白になって、それこそ「目に障る」ようになります。照明や部屋全体の色調を少し気に掛けるだけで、ヨーガの効果も深くなるものなのです。

地蔵菩薩を描こうとしていたものの、どんなにやってもうまく書けず、「見たこともない菩薩をどのように上手く書けというのか」と嘆いた歴史的人物がいました。

お経を誦んだり、仏画を描いたり、究極的には寺院を建立したりすること等が功徳の高い行いとされてきました。平安時代の飢饉や震災、大火が続けざまに起こった時代は仏教が滅んでしまう末法の時代だとして、多くの貴族が、自らの救いを念じて寺院建立や法要行事を営んだものです。

それに対して、庶民の救いのためにと建立された寺院が、世界遺産となった中尊寺金色堂です。金色堂は創建当時はどこからもだれもが参拝できるようにと、覆いもなく、その前まで参拝路が作られていたといいます。

また、万事、準備万端なのにもかかわらず、なかなか結果を出せないオリンピック選手がいました。こんなにしっかり練習しているのに、タイムも出せているのに、なぜか本番では優勝できない。神仏にも祈ったし、やるべきことを、すべてやっているのに、と嘆いたそうです。

これを聞いていたコーチが、
「自分が優勝することだけを考えて、自分のためにやっていても誰も喜ばんぞ！
そんな奴には神様仏様も力なんか貸してくれん！見てくれる人や応援してくれる人に最高の試合を見せたいと思って頑張っていると、ああ、よく頑張ってるねって、そっと力をかしてくださるんだよ」、と言われたそうです。

この言葉でハッと目が覚めて、みんなが喜ぶことを徹底しようと、駆け引きなしにゴミ拾いやトイレ掃除など、皆が嫌がるような作業を積極的に行うようになったそうです。
そして結果的に、金メダルを獲得したというのです。

すばらしい行いでもその心持ちによっては、まったく違うものになってしまう。それは、ヨーガの場合も同じことがいえるのかも知れません。すばらしいヨーガに携わっているからこそ、こうした心持ちを忘れないようにしたいと思いました。

力強い功徳、効果をもたらすヨーガですが、もしそれが自分のためだけのものであれば、はりあいがなく、もたらされるエネルギーも限られたものとなり、本気力も足りない、こぢんまりとしたものになってしまいます。

もし、ヨーガが自分のためだけのものであれば、効果も乏しく、大願成就するかどうかも疑わしいものです。でも、そこに一分でも他を思う気持ちが働けば、情勢は一変します。
そしてその思いが強ければ強いほど、エネルギーも強くなり、様々な功徳がもたらされるのです。

礼法を身につけた方の身のこなしは、とても美しいものです。誰しもあのようにありたいと願うもの。でもそれは美しく見せようとしているのではなく、どのようにすれば、自分の身のこなしが相手の方にもっとも心地良く響き、感じてもらえるのか、そういう立場から長年培われてきたものだそうです。そこには、他を思いやる気持ちが含まれていたのです。

明日は震災一年目。功徳を廻し向ける思いを込めて、目一杯、「美しく」ありたいと思います。

「誰がための、何のための瑜伽ぞと沈思黙考」

都会の喧騒を離れて地方へ行った時など、「時間がゆっくり流れてるな～」と感じたことありませんか?そう感じたときは、体内意識内の時計が進んでしまっていたときです。

私たちは、何かのリズムの中で生活しています。心臓の鼓動や脈拍、呼吸のテンポなどからはじまって、歩いたり、食べたりする身体のすべての動きにもリズムがあります。

それが、私たちの生活習慣によって、いとも簡単に狂ってしまうのです。
こうしたリズムは、ある程度の幅の中であれば問題は少ないんですが、忙しさや世情にひっぱられて、こころの居場所が見つからない、心が亡くなった状態(忙)となりやすいのです。

食べる時、話す時、歩く時、日常の所作がはやくなってませんか？

体内意識内のリズムは、放っておくと進んでしまうことはあっても、
理想的な状態に、ゆっくりと落ち着くことはあまりないんです。
もし、ちょっと「ゆっくりとしたい」、最近「あくせくしているな」
と感じるようなことがあれば、是非、「ゆっくり生活」を心がけてみましょう。

おすすめは、以前お伝えした遠望視も効果的ですが、洗濯物を干したり畳んだり、
散歩等、日常の作務の中にも有効なものが沢山あります。

でも、いちばん核心となるリズムは呼吸です。呼吸さえ安定的な理想的な状態に
落ち着かせることができれば、おのずと良い状態に戻すことができます。
お腹を使ったゆっくり呼吸、なめらか呼吸を意識してください。

玄関の靴をそろえるてみるのも効果的。
あるお寺に次のような広報ポスターがありました。

はきものをそろえると　心もそろう。　心がそろうと　はきものもそろう。
ぬぐときに　そろえておくと　　　　　はくときに　心がみだれない。
だれかが　みだしておいたら　　　　　だまってそろえておいてあげよう。
そうすれば　きっと　世界中の　　　　人の心も　そろうでしょう。

拙著　『心を鍛えるヨーガ』より

ヨーガの実践で大切なのは、作法＝決まった仕方。

どのようなプロセスで、どのような意識づけで行うかが、とても大切なんです。
一見、からだを曲げたり伸ばしたり、その優劣を競うと解されることもありますが、
実際は、そうしたことよりも、その過程、プロセスが重要なんです。

「弓はただ射て見せたとて無益なり。何ともなくて気高きぞ良き」

ということばがあります。「射て見せる」という構えの意識は、
装飾を多くほどこしたようなもので、いわば計らいが多いんですね。
それに対して、「何ともなくて気高きぞよき」というのは、
そういったものが一切なく、気品漂う品の良さがあり、優雅で美しい響き表しています。

ヨーガの作法では、手順や呼吸、「間」などがその代表的なものですが、
これらを重んじる事によって、からだは動きやすく、こころはおのずと調うようになります。

小笠原流礼法の宗家の方が、馬上で的を射る流鏑馬について、
次のように述べられています。
これは、そのまま、ヨーガにも当てはまることなんですね。

「当てれば良いとか、そういうもんじゃない。
かたち通り決められた作法にのっとってきっちりと行う。
すべてを作法通りに行って、その上で、すべて当たるということ。
そして、神に感謝を捧げるということになるんじゃないかと思います。」

自然志向が流行っていますね。自然食を食べたり、生野菜をたくさんとったり、山歩き、ガーデニング、、、。いろいろな仕方で、自然に接しようと考える方が多くなりました。これらはみんな、自然に戻ろう、触れようとする欲求なんです。

ふりかえると、自分の周りの自然が減っていたり、都会の中に過ごすことが多くて、どこかで息苦しさを感じているからなのかも知れません。古来、自然ともに暮らしていた私たち人間は、進化するとともに自然を利用するようになって、自然を自分の外に置いて、自然から遠ざかってきたのが原因なのでしょう。

土の薫り、良いですよね。大地があるだけで、とても安心できます。

野菜を食べたくなったり、山に登って良い空気を吸いたくなるのは、自らの内に不足している大自然を補うためなんです｡でも、野菜を取ったりすることだけが、その対処方法ではありません。実際、世界中のすべての民族が野菜をたくさん食べるわけではありません｡他の形で大自然を吸収できていればいいんです。

この自然というのは、植物性に接するという意味だけではなく、自分を取り囲むすべての時間的、空間的なことに関わるものです。
私たちは、自然の時間ではなく、時計的に決められた時間性の中で生きなければなりませんし、人工的ないわば、不自然なものばかり見ています。そんななかで、大自然の時間的運行を大事にしていたり、眼に写るものの中から、人工的ではない天然的なものを大切に味わうだけでも、自身の中の自然は保つことはできます。

そういう意味で、ヨーガはものすごく自然なものです。自然への戻りかたを教えてくれるものなんですから、、、。かつて、ブッダは菩提樹のもとでヨーガ、瞑想し、そして悟られました。これも、「菩提樹(自然)と一体」になれたことなんだと思います。

自然から離れようとする力のもとは、私たちの眼を眩まし、こころをを覆う「罣礙」（けいげ）つまり、煩悩です。天然で自然な産物の私たちは、環境から自然がなくなれば生きていけないですから、大事にしないと。結局それが、周りの方々にとっても、自分自身にとっても一番大切なんですね。

ヨーガに触れるといのちに触れる。そういう様々なことを教えてくれるように思います。

野球、私はまったく詳しくありませんが、先日ニュース報道を見ていて、なるほど、日本と仕方が違うのだなと、あらためて思いました。これは野球に限ったことではないでしょう。

「禅的野球の精神」というものがあるそうです。
投手と捕手がサインを送り合ったりしながら、打者と駆け引きをして、その「間」をずらす。双方が相手の「間」をずらすことで、心の隙間をねらって勝負をするということだそうです。

「剣禅一如」という言葉もあります。これは、伝統的な武道で説かれる境地を修得するための捉え方で、やはり「間」の駆け引きと禅的精神は別物ではないということでしょう。

雄弘ヨーガでは、その「間」を合わすようにおこないます。これはまさに禅的です。
能の元祖、鎌倉時代の世阿弥は、『花鏡』という著書の中で、
「見所の批判に云う、「せぬ所が面白き」など云う事あり。、、、。舞を舞ひやむひま、音曲を謡ひやむ所、そのほか、言葉、物まね、あらゆる品々のひまひまに、心を捨てずして、用心を持つ内心也。、、、。「せぬ隙の前後をつなぐべし」。

要するに、ある動きと他の動きの間のすき間、そこが大事なんですね。
「間」があるから余情が生まれる。「間」は禅で重視する沈黙、沈静にもあたり、それは精神の統一をめざす呼吸と呼吸の間の微妙な調整をはかるためのものなんです。

アメリカに渡った投手が、そうした「間」をとった投球をしていると、アメリカでは、どんどん続けて投げるように言われるそうです。
日本人投手は暗に禅的で、「間」を取った野球をしていたんですね。

雄弘ヨーガの東京でのはじまりは、1980(昭和55)年にまで遡ります。港区増上寺境内の三康文化研究所にて佐保田鶴治師を中心とし、番場一雄師を専任講師とする「三水会」というヨーガ研修会が催され、これが核となって翌年4月5日(土)、雄弘ヨーガ増上寺研修会が開催される運びとなりました。増上寺での研修会は、その後30年近く続き、今は、表参道へと移動しました。

今回は、1991年5月4日の先代雄弘師の講話記録を文字に起こしたものの一部です。続きは、追々アップしたいと思います。タイトルは題して、「無罣礙～身体と頭を空っぽに～」です。
※修正はせずに、ほぼ、記録テープのままにしておきます。

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では、ぼちぼち眼を開けます。こんにちは、ナマステ。
えーっ、今日は連休のど真ん中で、真っ最中でございまして、また非常にさわやかで、いい天候に恵まれまして、あちこち外出されている方もたくさんいらっしゃるのではないかと思うんですが、、、、。
えーっ、私も今あそこの阿弥陀様にお参りに行ったんですけど、皆さんも時々本堂に行かれて、阿弥陀様と対面してきてください。えーっ、我々のヨーガの御縁を頂いているのも、阿弥陀様でございましてしてね、阿弥陀様の経典といいますかね、『観無量寿経』とかですね、浄土宗の経典もヨーガと親戚でございましてね、えーっ、深い関わりがあるんです。
えーっ、いろいろと災いがあったり困ったりするとね、御縁のある阿弥陀様がギリギリのところで我々を助けてくださる、という事実も私、確認してございまして、えーっ、時々、増上寺でヨーガをやらせていただいているので、えーっ、感謝を込めて、ひとつ、お参りに行ってください。すばらしい阿弥陀様がいらっしゃるのでね。

えーっ、阿弥陀様はね、西方極楽浄土というところで、むかし、法蔵比丘という出家の比丘であったんですけどね、四十八の願を立てて、そしてヨーガに励んだということになってますね。そして、四十八の願を全部成就して、仏様になって、阿弥陀仏となった。ということが、浄土宗の根本になっているんですけどね。
そしてまあ、遠ーくにいらっしゃるんですけどね、まあしかし、遠いといってもね、皆さんのなかにいらっしゃるから、安心されたらいいです。そんな、遠いものなんて、えーっ、どこにもないんで、いつも我々が遠いと思っていることは、案外近かったり、近いなあと思っていることは遠い、このようになっているのが、世の中でございまして、、、、。

えーっ、『般若心経』を読んでますと、短いお経の中には、無尽の智慧が隠されていまして、えーっ、我々がヨーガをやるたびに、読んでおりますと、読ませていただいてますと、、、、皆さん覚えられたでしょ?　その中にね、「無罣礙」「無罣礙」ってね、、、
「無罣礙」っというのはね、障りがないということなんです、簡単に言うとね。障りがないということは、邪魔するものがないということなんです。遮られるものがない、、、太陽であればこのように明るくね、遮るものがないから、非常に明るい。これがまあ、雲でも一杯あってね、してますと、暗くなったり、遮るものがあったりするですけど、、、、えーっ、しかし、遮るものがあっても明るいんです。明るいね、まっ、ここに、太陽の素晴らしさがあるんですけどね。

雄弘ヨーガが音楽的であることは、ずいぶん前から気づいてました。先代からも直接聞いてはいたんですが、自分の口から出てきたときは、ほんとうに実感したんです。

数年前のこと、ある雑誌の取材を受けていたときに、スラスラ～っと出てきたんです。佐保田先生はインド哲学の専門家であるだけあって、ものすごく理知的、哲学的、そして宗教的にもヨーガの思想をよく研究されました。「雄弘」の号をいただいた先代は、ヨーガに触れる以前に音楽家だったので、ごく自然に音楽的な感性でヨーガを捉えていたんだと思います。
雄弘ヨーガの呼吸の特徴である｢四つの呼吸｣は、こうした音楽的な感性の賜物なのです。

バイオリニストのユーディ・メニューインのことは、著書の中でたびたび触れていて、自身が子どもの頃から接していた音楽と青年期に始めたヨーガのつながりを深く感じていたんだと思います。

私も音楽に囲まれて育ちました。残念ながら、音楽的な技術の修得はできませんでしたが、こうした環境から、音楽的感性は培われたのだと感じています。

音楽性といっても、いわゆる”ミュージック(Music)”のことではありません。

音楽は、そもそも人間の歴史と同じくらい古いもので、古代の人びとが、「ことば」という概念手段を超越して神々に祈ったり、神的なものに触れようとして向かい合った時の精神的エネルギーが音声化された、唸り声やリズム等、一種、波動のようなものが、その原点です。
また、人と人とがつながろうとするときのこころの波動から湧き上がったものともいえます。その時代の音楽は、人間のすべての情動を表現する手段のようなものだったんですね。

お経を誦んだり真言(マントラ)を唱える際、節回しのようなものがありますが、それは、ここに音楽的なものが含まれているからです。そういう点で、ミュージック(Music)も真言(マントラ)も、同じ先祖を持った親戚といえます。

私たちは、ヨーガによって、全身でことばを越えた波動を感じ、それによって、こころと身体をバランス良く調え、こころの奥底をかいま見、より深い本当の自分に出逢おうとします。
そういう点で、雄弘ヨーガは、呼吸や全身の緊張と弛緩のリズムを中心に添えた、まさに音楽そのものなのです。

日本ヨーガ光麗会直属の雄弘ヨーガ研修会では、ヨーガの前に教典を誦んでいます。「ヨガにお経？」と思われるもしれませんが、「ヨーガだからこそお経」なんです。別になんか特定の信仰を期待しているわけでもなんでもないんですが、長い息で大きな声を出すと、からだ中が響き渡り、なんとも心地良いものです。それに、お経の内容がわかってくると、意味深く、面白くなってきます。

誦んでいるのは、雄弘ヨーガの思想をまとめた『瑜伽真言法』、「ヨーガ・スートラ」サンスクリット語版の抜粋『瑜伽経三十頌』、そして「般若心経」のサンスクリット版の『梵語読誦般若心経』です。「ヨーガ･スートラ」のフルバージョン版『瑜伽経』を誦むこともあります。

読誦には煩悩を弱める力があるというからたいへんなものです。また、読誦して祈念すれば大願成就も間違いなし。気持ちを鎮める時にも、元気を出したい時にも、供養をしたい時にも、どんな時でも抜群の力を発揮します。

ヨーガに通ってお経が誦めるようになるなんて、格好いいと思いません？

ちなみに、ある会員の方が、ヨーガ前の読誦に触れられたブログがあるので、読んでみて下さい。なかなか、面白く書かれていて感心しました。⇒日本ヨーガ光麗会　大阪研修会

日本ヨーガ光麗会サイトの読誦関連はこちらへ⇒「サンスクリット語で唱和するヨーガ教典～ヨーガの前に声を出してみませんか～」