雄弘ヨーガが音楽的であることは、ずいぶん前から気づいてました。先代からも直接聞いてはいたんですが、自分の口から出てきたときは、ほんとうに実感したんです。
数年前のこと、ある雑誌の取材を受けていたときに、スラスラ~っと出てきたんです。佐保田先生はインド哲学の専門家であるだけあって、ものすごく理知的、哲学的、そして宗教的にもヨーガの思想をよく研究されました。「雄弘」の号をいただいた先代は、ヨーガに触れる以前に音楽家だったので、ごく自然に音楽的な感性でヨーガを捉えていたんだと思います。
雄弘ヨーガの呼吸の特徴である「四つの呼吸」は、こうした音楽的な感性の賜物なのです。
バイオリニストのユーディ・メニューインのことは、著書の中でたびたび触れていて、自身が子どもの頃から接していた音楽と青年期に始めたヨーガのつながりを深く感じていたんだと思います。
私も音楽に囲まれて育ちました。残念ながら、音楽的な技術の修得はできませんでしたが、こうした環境から、音楽的感性は培われたのだと感じています。
音楽性といっても、いわゆる”ミュージック(Music)”のことではありません。
音楽は、そもそも人間の歴史と同じくらい古いもので、古代の人びとが、「ことば」という概念手段を超越して神々に祈ったり、神的なものに触れようとして向かい合った時の精神的エネルギーが音声化された、唸り声やリズム等、一種、波動のようなものが、その原点です。
また、人と人とがつながろうとするときのこころの波動から湧き上がったものともいえます。その時代の音楽は、人間のすべての情動を表現する手段のようなものだったんですね。
お経を誦んだり真言(マントラ)を唱える際、節回しのようなものがありますが、それは、ここに音楽的なものが含まれているからです。そういう点で、ミュージック(Music)も真言(マントラ)も、同じ先祖を持った親戚といえます。
私たちは、ヨーガによって、全身でことばを越えた波動を感じ、それによって、こころと身体をバランス良く調え、こころの奥底をかいま見、より深い本当の自分に出逢おうとします。
そういう点で、雄弘ヨーガは、呼吸や全身の緊張と弛緩のリズムを中心に添えた、まさに音楽そのものなのです。







